儒家的民本思想最早可追溯到《尚书》所载“民惟邦本，本固邦宁”，强调“民惟邦本”的根本目的在于实现国家的安宁。孔子讲民本，不仅是为了国家的安宁，而且以其仁爱思想为基础，提出“节用而爱人，使民以时”，从而发展出既为了国家安宁又以仁爱道德为依据的民本思想。但是，孔子在君民关系上提出“民以君为心，君以民为体”。

显然，孔子讲民本，更为强调君对于民的主导作用。孟子继承孔子的民本思想，讲王道，重视百姓的物质利益，尤其是提出“君轻民贵”，更为注重君民之间的平等性。朱子发展了孔孟的民本思想，明确提出“君民一体”，特别强调国家财富来源于百姓的生产劳动，强调在君与民的经济结构中民的主导性，为儒家民本思想提供了经济维度的论证。

“君民一体”概念的内涵

据《论语·颜渊》记载，鲁哀公问孔子门人有若：遭遇荒年，国家用度不足，应当如何应对？有若建议将税率由十分之二降至十分之一。哀公说：十分之二的税率都不够用，又怎么能够降至十分之一？有若回答说：百姓足，君孰与不足？百姓不足，君孰与足？对此，朱子《论语集注》注曰：“民富，则君不至独贫；民贫，则君不能独富。有若深言君民一体之意，以止公之厚敛，为人上者所宜深念也。”朱子不仅赞同有若的应答，而且进一步提出了“君民一体”的概念。《论语或问》对此作了阐释：“盖君之所与者民也，民足矣，则君虽不足，亦无与共其不足者；民苟不足，则君虽自足，而谁与共其足哉？此盖告之以君民一体，不必厚敛之意。”

朱子讲“君民一体”，其主要内涵可概括为三：其一，朱子从君王国家财富来源的经济维度讲“君民一体”，强调君王国家的财富与百姓贫富之间的共生关系，不同于以往儒家多从政治维度和道德维度讲“君民一体”；其二，朱子强调“君之所与者民也”，认为君王国家的财富来源于百姓的生产劳动，因此在君民关系的经济结构中应当以百姓为重，不同于以往儒家较多强调以君王国家为重；其三，朱子虽然强调以百姓利益为重，但最终的目的仍在于实现君王国家的富裕，也就是说，君王国家的富裕不是靠对百姓的横征暴敛，而是要先让百姓富裕起来；先有百姓的富裕，才有君王国家的富裕。

“足国之道在乎务本而节用”

朱子不仅在《论语集注》中讲“君民一体”，强调“君之所与者民也”，认为君王国家的财富来源于百姓的生产劳动，而且还在《大学章句》中作了进一步阐发。《大学》最后部分讨论“治国平天下”，对如何实现国家的富裕作了论述，说：“生财有大道，生之者众，食之者寡，为之者疾，用之者舒，则财恒足矣。”朱子按：“此因有土有财而言，以明足国之道在乎务本而节用，非必外本内末而后财可聚也。”可见，无论是《大学》文本还是朱子的注释，都强调国家的财富来源于百姓的生产劳动，而不是靠对百姓的横征暴敛，因此必须把百姓的生产劳动当作国家之根本，这就是“务本”，同时还要“节用”，节约开支。应当说，朱子提出“足国之道在乎务本而节用”，与当今国家财政所倡导的“开源节流”理念高度契合。

正因为百姓的生产劳动是国家财富的来源，百姓的贫富决定了君王国家的贫富，所以朱子解《大学》“国不以利为利，以义为利也”，指出：“君子宁亡己之财，而不忍伤民之力。”还说：“宁过于予民，不可过于取民。”由于国家的财富来自百姓的生产劳动，而不是来自对百姓的横征暴敛，因此，君子治国是要让百姓安心从事农业生产，而不可与百姓争利；宁可自身的利益受到减损，也不可伤害百姓利益。显然，朱子《大学章句》讨论“治国平天下”，更为突出百姓利益与国家利益的相互统一，以百姓利益为重，这实际上是对朱子《论语集注》讲“君民一体”的进一步发挥。

“君民一体”与“天理”“人欲”

朱子讲“君民一体”，强调君王国家的财富与百姓贫富之间的共生关系，提出君王国家的财富来源于百姓的生产劳动，要求为政者以百姓利益为重，反对横征暴敛，因此特别强调为政者的道德修养，并明确提出“天理”“人欲”概念。

朱子《孟子集注》解“王何必曰利？亦有仁义而已矣”，不仅讲“仁义根于人心之固有，天理之公也。利心生于物我之相形，人欲之私也”，而且还说：“循天理，则不求利而自无不利；殉人欲，则求利未得而害己随之。”也就是说，为政者如果能够“循天理”而讲仁义，以百姓利益为重，就能“不求利而自无不利”；反之，为政者如果“殉人欲”而惟利是求，横征暴敛，就会“求利未得而害己随之”。为此，朱子还引述程子曰：“君子未尝不欲利，但专以利为心则有害。惟仁义则不求利而未尝不利也。”在朱子看来，君子治理国家并非不讲利，而是要反对“以利为心”，反对伤害百姓利益，以至于伤害国家利益，而只有讲仁义，以百姓利益为重，才能真正实现国家利益，这也就是《大学》“国不以利为利，以义为利”。

由此可见，朱子《孟子集注》提出“循天理”而反对“殉人欲”，是针对为政者治理国家而言，并不是针对百姓的日常生活；而且，为政者有很高的道德修养，才能在国家治理中去除个人私欲，以百姓利益为重，从而能够真正践行儒家的民本思想，并最终通过百姓的富裕而实现国家的富裕，因而与朱子“君民一体”强调百姓的贫富决定了君王国家的贫富是一致的。

“民心所存，即天理之所在”

朱子讲“君民一体”，要求为政者不仅去除个人私欲，而且重视百姓所欲。朱子《孟子集注》说：“民之所欲，皆为致之，如聚敛然。民之所恶，则勿施于民。”又引晁错之言，强调“人情莫不欲寿”“人情莫不欲富”“人情莫不欲安”“人情莫不欲逸”。可见，朱子讲“民之所欲，皆为致之”，就是要满足百姓对于长寿、富裕、安宁、安逸等方面的欲求。这与以上所述朱子要求为政者去除个人私欲形成对照。

与此同时，朱子《孟子集注》要求为政者重视“民心”，不仅提出“王道以得民心为本”，而且还说：“得民财者，百姓足而君无不足也；得民心者，不遗其亲，不后其君也。”将“得民财”与“得民心”联系起来，就是要通过保障百姓的生产劳动致富，实现国家的富裕，进而能够得民心。朱子《大学章句》则更为明确提出“以民心为己心”。

朱子晚年注释《尚书》，明确提出“民心之所向，即天心之所存”，后来又将尚未完成的书稿嘱托门人蔡沈续作《书集传》，其中提出“民心所存，即天理之所在”，又接朱子言“以民心为己心”讲“人君以万民为心”，显然是对早年孔子说“民以君为心，君以民为体”的超越，展现朱子民本思想的新发展。

结语

朱子从经济的维度提出“君民一体”的概念，将儒家的民本思想发展至新的高度，展现出新的内涵：

首先，不同于以往儒家多从政治、道德的维度阐发民本思想，朱子根据君王国家的财富与百姓贫富之间的共生关系，从经济的维度提出“君民一体”，并强调在君与民的经济结构中民的主导性，百姓的贫富决定了君王国家的贫富；

其次，朱子“君民一体”的概念中蕴含了君王国家的财富来源于百姓的生产劳动的思想，不仅提出“君之所与者民也”，而且还强调“足国之道在乎务本而节用”，进而认为国家治理的根本在于让百姓安心从事生产劳动，由此实现君王国家的富裕，这就为儒家的民本思想提供了更为坚实的经济基础；

再次，从“君民一体”的概念出发，朱子要求为政者能够“不以利为利，以义为利”，去除个人私欲，尤其要“以民心为己心”，重视百姓的生产劳动和利益诉求，从而能够真正践行儒家的民本思想。

应当说，在中国古代君与民处于完全不同等级地位的社会中，朱子从经济的维度提出“君民一体”的概念，强调君王国家的财富来源于百姓的生产劳动，肯定在君与民的经济结构中民的主导性，尽管在制度保障方面有许多欠缺，但其思想精华可以为当今的治国理政提供有价值的思想资源。

作者：乐爱国，福建社会科学院特聘研究员、厦门大学哲学系教授